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第 7584 篇深度好文：8284 字 | 19 分钟阅读

【资料图】

思维方式

一、活得快乐，才是人的追求

哲学有什么用？典型回答无非有以下几种：

等你年纪大了，阅历丰富了，你就知道哲学很有用了（期望）；

哲学确实没有什么用，但无用之用是为大用（故作神秘）；

某某某说，哲学是什么什么（引经据典）；

最早的哲学家也是最早的科学家。

以泰勒斯为代表的米利都学派，是西方最早的一批物理学家；

以毕达哥拉斯为代表的毕达哥拉斯学派，是数学家；

以巴门尼德、芝诺为代表的爱奥尼亚学派，是最早的一批逻辑学家。

这就要求我们去认识人与人的交往之道，人群得以组织起来的底层逻辑。毕竟，独乐乐不如众乐乐，人与人之间的可能伤害，远甚于自然对人的伤害。

人与人的交往，跟动物群的交往不太一样。动物们考虑的往往是，如果我饿了，你可以吃吗？如果我想繁衍了，你可以配合吗？如果我想打个盹，你会是个威胁吗？

三者都不是，那我就不理你。我才不想在无关的事情上浪费精力。

网上有很多非洲国家公园的短视频，游客开着敞篷车在狮子面前招摇，似乎也没有危险。为什么？

因为出现在视频中的狮子问过自己三个问题，都给出了否定的回答。它们才懒得搭理你呢。

动物都是极简主义者，如无必要，勿找麻烦。当然，没有出现在视频中的狮子，它们的答案可能不同。

人不一样，除了生命安全、身体健康、种族繁衍之外，我们还想在一起做点别的，比如，搭个讪，扫个码，交个朋友，谈谈学问，憧憬未来。

于是就有一些哲学家开始分出精力，去思考这些问题，把人组织起来，让我们在一起，如果不能幸福，也要快乐。

二、为什么感觉哲学无用？

1.朴素的工具思维

通常，如果一件东西能够帮助我们实现目标，我们就会认为，这件东西对我们有用。换言之，有用性与工具性是一回事。这就是工具思维。

如果行动者完全被简化为欲望的集合体，目标被简化为对欲望的满足，那么这种工具思维就是朴素的。

任何生命体都需要维持个体的生存，尽可能地保证族群的繁衍，并在此基础上趋乐避苦。生命的过程，就是在特定环境中不断满足这些欲望的过程。

一个没有任何欲望的生命体，必将失去其存在的条件。因此可以说，朴素的工具思维，是一切生命体的共有特征。

根据这种思维，欲望的满足品最有用，并且它们的用处不容质疑。食物满足了想吃的欲望；房屋满足了居住的欲望；wifi满足了想上网的欲望。只要相应的欲望存在，这些欲望满足品就是有用的。

由于它们对欲望的满足是直接的，几乎不求助任何中介，质疑的声音就无从置喙。

我们完全不能想像，当面包塞入饥饿者的嘴时，饥饿者能有什么理由去怀疑面包的用处。从面包那里，他当下就得到了满足，体会到了面包的用处。

能够带来欲望满足品的技术和钱财，也是有用的。例如，面包制作的工艺，虽不能直接满足想吃的欲望，但它可以制造出面包，所以，这种工艺是有用的。

一切技术的有用性，都源于它们的中介地位：通过它们，可以得到欲望满足品。

但是，由于技术无法直接满足欲望，就可能出现对它有用性的质疑。急切地想吃面包的人，会认为面包的制作工艺没有用：远水不解近渴。

有些东西不是欲望的满足品，不是技术或钱财，但它能够为技术提供支撑，所以它也是有用的。

例如，数学不是面包，我们不能拿数学去换面包，看数学书我们无法学会怎么制作面包；但是，有了数学，可以优化我们制作面包的工艺，节省时间和食材。所以，数学是有用的。

在朴素的工具思维看来，全部基础理论的有用性，都在于它们能够提供或改进技术。自然，由于它们离欲望太远，其有用性就不如技术、更不如钱财和欲望的满足品了。

因此，判断一个东西是否有用，只要问以下三个问题就够了：它满足了我的欲望吗？如果没有，那它是能带来欲望满足品的钱财或技术吗？如果也不是，那它能为相关技术提供支持吗？

要是三个回答都是否定的，那这个东西就没有用了。

由此形成了金钱崇拜和技术崇拜。这些崇拜的实质，不过是以欲望满足为焦点诉求的朴素工具思维使然。

在此思维模式之下，哲学被视为无用之物，再自然不过了。

首先，哲学不是欲望的满足品。

对大多数人而言，哲学无法直接用来维持个体的生存，也跟种族的繁衍无关；同时，阅读哲学或从事哲学活动，也没有什么快乐可言。

其次，哲学也不是钱财；不是能带来欲望满足品的技术，通过学习哲学，我们似乎并没有学到任何跟满足欲望有关的工艺流程。

第三，哲学好像也无法为相应技术提供支持。不像数学、物理等基础学科，哲学缺乏相应的技术应用。

一个不能满足欲望、也不能帮助人们满足欲望、甚至于连对欲望满足的帮助者都没有帮助的学科，当然没有用了。

2.朴素工具思维的问题

不难看出，朴素的工具思维可以极大地提高行动效率。它让行动者远离跟欲望无关的因素。

在相关因素里，它又根据同欲望满足的远近关系，排出了一个有用程度序列：最有用的优先，无用的靠边。

人们的日常生活，无意识中就是这样安排好的。

为人父母者一般会这样教训孩子：要想享受人生，就得有很多的钱；要有很多的钱，就得有一个好工作；要有一个好工作，就得上一个好大学；要上一个好大学，现在就得努力学习。所以看闲书、打游戏纯属浪费时间。

在这种工具思维里，欲望具有极其重要的地位。

它具有至上性。它是最高的目标，一切行动都为了满足欲望。

欲望具有排他性。它是唯一的目标，一切行为都只为了满足欲望。

欲望具有当下性和唯我性。当下的欲望、我的欲望处于优先位置，当下的行动要以当下我欲望的满足为中心。

欲望还具有既定性。欲望就在那里，行动就是为了满足它，可以改变的是行动的方案，而不是作为目标的欲望。

有用，固然好；当下有用，就更好了；当下对我有用，那才叫真的好。这就表现出它的朴素性来：一切动物，大致都会按这种思路行动。

对老虎来说，如果肚子是饱的，眼前的绵羊就没有用。对老鼠来说，农耕技术是没有用的，虽然它知道贮存粮食。对于一些人来说，基础学科是没有用的，虽然他知道去学点实用技术。

在朴素的工具思维指导下，欲望是一切活动的中心，行动者或多或少都会急功近利。

实际上，欲望的以上特征都值得怀疑。我们可以承认欲望的基础性，却反对任何欲望的至上性和排他性。

各种欲望是生命的基础，唯有满足一些欲望，生命才能延续，唯有生命延续，其他活动才有可能。

马克思恩格斯在《德意志意识形态》中明确指出，“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”，因此首先必须吃、喝、住、穿。

但我们不能因此就说，生命活动是为了满足欲望，且只是为了满足欲望。同时，我们可以克制当下的欲望，甚至是我们自己的欲望，以期在未来更好地满足它。

只要不会饿死，农夫就会留下种子，以期待来年的丰收。这体现了人的深谋远虑，也是人类文明得以发展的核心要素之一。

就算从欲望本身来考虑，屈从于欲望的当下性和唯我性，会忽视欲望的丰富性和欲望满足的复杂性。欲望要求得到满足，它是自私的，不会顾及到别的欲望。

如果我们只是一味地满足当下的欲望，就会无形地压制未来的其他欲望；如果我们只是一味地满足自己的欲望，就会忽略别人的欲望。

从长远来看，这很可能形成对欲望总体满足而言的一个不利局面：欲望单调化、既定化，从而造成欲望满足感的下降；人与人之间相互冲突的欲望得不到调节，牵制之下欲望的满足量总下降。

正是出于深谋远虑，人类不单具有生物的本能欲望，而且还派生出关于欲望的欲望：我不但想吃饱，我还想我想吃饱的想法能得到实现；为了让我想吃饱的想法得到实现，我又产生了一系列的想法……

不断地想下去，派生出来的欲望已经远离了最初的欲望。朴素的工具思维显然遗漏了这种情况。

鉴于以上考虑，朴素的工具思维就会没那么有说服力。依据这一思维而认为哲学无用的人，也就不会那么理直气壮。

哲学是不是欲望的满足品，是不是带来满足品的钱财或相应的技术，是不是能为相应技术提供支持的基础理论，完全取决于需要满足的欲望是什么。

就算哲学真的不能满足生物本能的欲望，但是，它为什么不能满足某些派生出来的高阶欲望呢？

如果能，那哲学就是有用的。认为哲学没有用，很可能是因为，我们对哲学、对我们自己还不够了解。

三、哲学的用处

哲学，几乎总是工作在人类知识的边缘。它会带来一个坏处，很难有一个确定的进步。

我们差不多无法理直气壮地说，今天的哲学比孔子柏拉图的哲学要好得多。

所以，今天的大学，还在学习他们的著作。但在科学领域，这是显然的。牛顿的物理学就是比亚里士多德好。

不过，哲学的工作性质也带来一个好处，那就是，哲学的学习者宽容、坚韧，富有进取精神。

宽容，因为我们都不太清楚到底是怎么回事。

坚韧，因为如果不坚持下去，就会一无所获。

富有进取精神，因为前面是无人区。这就让哲学学习者具有第四个美德——对未来充满希望：每一个小进步，都是真实的。

《哈佛大学通识教育红皮书》，是世界教育的经典。关于哲学，它这样说，顶尖的高等院校要让学生学习哲学。

通过哲学，学生们学会详细审查自己的基本思想，养成自我批评的习惯；学生们具有高瞻远瞩地把握真理的能力。

有了自我审查式的反思，我们就可以迭代改进；有了高瞻远瞩的视角，我们就会看到整体，不再内卷。

无论学习、恋爱，还是别的什么，我们都要有强大的内驱力。

我们的生活，不是给别人看的。我们不是别人世界里的演员。我们的生活，也不是跟别人比的，我们不是别人世界里的假想敌。我们要过自己的生活。

当然，我们还有更大的抱负。我们希望自己变得更好一些，希望通过自己变得更好一些，来让身边的人变得更好一些。

如果整个世界因为我们的更好，真的变得更好了，那就再好不过了。在此之前，我们努力。就像雷军说的：“永远相信，美好的事情即将发生。”

客观看待哲学，就会发现，哲学有很多用处。

1.澄清观念

观念和本能一起塑造了人的欲望。并非像朴素的工具思维所以为的，人是既定欲望的集合体。跟其他生物一样，人有很多本能欲望。

但是，跟其他生物不同，人的欲望具有文化性。文化观念对本能欲望有一个拣选过程，观念会抑制某一些欲望，放任另一些欲望，并生成高阶欲望。

人从什么都吃，到不吃同类，再到不吃耕牛和宠物，甚至主张素食，就典型地体现出观念的作用。

又如，求生是动物的本能，人却可以为了某个观念而甘受身体伤害以至于接受死亡，选择做杀身成仁的义士。

毫不夸张地说，人的全部生活都是在本能驱动下由观念来组织的。从充饥到美食文化，从温暖到服饰文化，从交配到婚恋制度……社会生活的方方面面莫不如此。

既然观念如此重要，观念的清晰性和正确性就是我们追求的一个目标。错误的观念将会导致错误地压制某些欲望而放纵或生成有害的欲望，如缠足的观念，就错误地压制了对天足的喜爱和女性对行动自由的追求。

含糊的观念则可能混淆任性的想要与客观的需要，甚至因观念内部或诸观念系统内部的自相矛盾而自我摧毁。人类关于理想社会的激进乌托邦实验就是明证。

这方面的另一个例子是因推崇自然而反对技术。自然的概念相当模糊，技术恰恰是自然发生的并基于自然的。未经理性省视的人生之所以不值得去过，因为这样的人生可能是荒唐、虚妄和自我毁灭的。

哲学在澄清观念方面具有优势。任何理性的学科，在一定程度上都可以澄清观念。

但是，这些具体学科对观念的澄清只限于本学科内部，要基于本学科的基本预设。

哲学则不同。历史地看，哲学是一切学科之母。其他学科有一个准确的问题需要回答，哲学则常常“不得不首先去搞清楚你应该回答什么问题”。

它讨论一切需要讨论而又不能纳入到成熟学科的话题，直到这些话题成熟到可以纳入到成熟学科为止。

奥斯丁曾把哲学比喻成星系形成时期的中心太阳，充满变化，是一切之源。基于人类认识的有限性，我们有太多的课题需要得到哲学的讨论或者以哲学的方法来讨论。

比如，一人一票的民主到底好不好？平等更重要，还是自由更重要？自利是行动的根本指南吗？

通过检视那些“根本性的前提和预设，价值和生活方式”，哲学能帮助我们找到“有意识和无意识的态度以及到处可见的深层……偏见”，这也便是斯特劳逊所说的哲学能“使人有自知之明”。

2.建构意义

人是意义的存在者。跟朴素的工具思维看法不同，人活着不只是为了满足欲望。欲望的满足带来快乐，意义的实现获得幸福。人对幸福的追求有甚于对快乐的追求。

百无聊赖者，往往不是因为他们找不到快乐，而是因为他们找不到意义，于是便陷入到“在快乐中空虚，在空虚中快乐”的闭环；甚至会因为缺乏意义而感到痛苦，就此抑郁困顿。

要获取意义，就得回答“我是谁”“我在世界中的位置”“我可以希望什么”这样的哲学问题。就像欲望不是既定的一样，我和世界也不是既定的，而是由观念建构起来的。

一切东西，本质先于存在，而人类，存在先于本质。

我是什么样的我，不是靠照镜子，或者做医学检查，就可以得到答案，它更大程度上取决于我的观念。而观念，又取决于我的建构：“是懦夫把自己变成懦夫，是英雄把自己变成英雄。”

与此类似，有意义的世界也不是摆在面前的客观物，依然取决于观念的建构。并没有一个既定的世界等着我们去认识，我们对世界的观察已经渗透着我们的观念。

通过改变这些观念，你就“把自身改变了”，从而也就“改变了你眼中的环境和世界”。

面对同一个物理世界，同样的际遇，有人为之庆幸，有人感到不幸，从而形成“幸福者的世界不同于不幸者的世界”这一结果。

经验观察和科学实证不但无法完成意义的建构，而且还会造成意义的崩解。经验科学不能给出意义，它只给出材料，给出满足欲望的工具。

科学看不到爱情，只看到了荷尔蒙；科学看不到快乐，只看到了多巴胺；科学看不到道德和礼节，只猜测为生存的隐忍手段；科学看不到坚定的信仰，只揣测到对更大伤害的恐惧……

甚至，科学都看不见民族、国家和人类，它只发现了一个一个的人，和这些人相互影响的活动。至于人生的目标和理想，它也许会被视作大脑中某个特定的电化学反应或生物分子状态。

但我们知道，我们追求梦想，可不是在追求一个电化学反应或者生物分子状态。诚如维特根斯坦所言，“即使一切可能的科学问题都已得到解答，也还完全没有触及到人生问题。”

3.捍卫自由

自由是人类的持久梦想，它有两个方面的内容。

在主观方面，自由意味着自主。自主植根于欲望满足模式中：欲望渴望自己被满足。随着文化观念的植入，自主就是要求自己的观念得到贯彻。

在客观方面，自由意味着另外一种可能性，这让选择得以可能。

哲学之所以能捍卫自由，主要是因为它能澄清观念和建构意义。

首先，通过观念的澄清，哲学可以消除不由自主导致的不自由。

通过澄清观念，我们就可以避免由于这些我们自身原因导致的不自由。

其次，通过意义的建构，哲学有助于我们担当自由。追求梦想是我的选择，磨难是追求过程中的不可避免的副产品，那么，我便接受它。

殉道者就是通过自己建构的意义，主动地接受了苦难，并把苦难看成是自己自由的体现。

地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱？地狱不空，誓不成佛”的宏愿，早期斯多亚学派并非美德之外别有幸福，而是“美德即幸福”的主张，皆属此类。

第三，通过观念澄清和建构意义的双重作用，哲学还为我们敞开新的可能性。

通过反思观念，我们接触到了观念的边界，从而领会到新观念。由于我们总是在用旧观念来思考和表达，所以，对新观念的领会就存在着一个表面的悖论：哲学似乎是在说不可说的东西。

具有欧陆哲学背景的学者往往认为，哲学理应如此，“哲学就是用可说的东西烘托出不可说的东西”。

但这一措辞过于神秘。一方面，它假定了存在着原则上不可表达的思想；另一方面，它又表达了这一思想。

所以，真实情况很可能是，“说不可说”，实则是在“以不可说的方式去说可以说的东西”。

我们倒不如直接承认以下事实：哲学的反思可以更新我们的观念，“扩展我们的思维，让我们免于约定俗成的暴政”。

同一个世界，有不同的打开方式；这些不同的打开方式，就是不同的观念。「哲学并不提供事实，它提供组织事实的方式」。

当观念更新之后，同样的事实材料，便会在我们眼前呈现为不同的世界，为我们提供新的选项。

更进一步，通过把新观念建构成我们的意义，我们就会坚定于我们所相信的观念，接受它对包括欲望在内的各种行为的规范，让新的可能性实现在我们的生活中。

四、为什么感觉不到哲学的作用？

必须承认，很多人都没有感受到哲学的上述作用。这可能也是哲学无用论泛滥的一个原因：因为感觉不到作用，所以没有作用。

在很多时候，这种思路很多时候是对的。如果感觉不到行为中的爱，多半是这种行为不表达爱；如果感觉不到疼痛，多半是不痛。如果一个作用起不到任何作用，那当然就没有作用了。

但是，我们应该把起作用和在感觉上起作用区分开来。完全有可能，起作用了却没有被感觉到，就像沉浸在阅读中时，我们感觉不到眼睛的作用；专注地讨论时，我们感觉不到嘴巴的作用一样。

感觉不到哲学起了作用，往往是因为，哲学已经起了作用。普通人已经持有某种哲学观念，因为不从事哲学研究或者没有关注哲学著作，而不自知。

例如，遭遇厄运后，在诅咒一番之外，便说“躲过不是祸，是祸躲不过”；这是决定论的观点。自然或社会中出现造成重大损失的事件后，人们常常认为，一定应当有某人为此负责，这便是“一切都有原因”的观点。

这些观点历史悠久，但不一定正确。专业的哲学思考可以破除对它们过于执着的坚信。

感觉不到哲学起了作用，还可能是因为，哲学的替代品起了作用。也许有人不愿意把上面的例子看成是哲学起了作用，而更愿意看成是常识、迷信或宗教信仰起作用的结果。

常识是我们生活的基础，但常识往往是得过且过、不断变化的：救死扶伤是常识（人之常情），见死不救也是常识（怕被讹诈）。

比常识更具持久性的是迷信和宗教信仰。见了血会倒霉，由此更容易形成见死不救的稳定模式；伤害生命会下地狱，救死扶伤从此就难以出现例外。

由哲学带来的观念和信仰，比之于常识，会更稳定；比之于迷信和宗教，会更理性，因此，如果有错误，也更容易得到纠正。

人际的冲突往往潜伏着观念的冲突。种族屠杀、人类战争这样的悲剧，不是因为其中有人天生是坏蛋，而是因为其中有人持有了坏观念。

不同国家都有针对不同观念的禁区，这也从一个反面也印证了哲学的作用。让观念接受哲学的审视，而非一味听从常识、迷信或宗教信仰的指引，更有助于缓解和消除冲突。

感觉不到哲学起了作用，还可能是因为，对有用性标准的设置不当。

例如，有的人要求哲学必须具有独一无二的用处，才是有用的，否则就没有用。“哲学应当有的用处必须是符合哲学本性的，属于哲学本身的，他者无法取代的用处。”。

这个要求，既太高又太低。太高，是因为，在这种要求下，往往找不到哲学的用处。

哲学可以锻炼思维，数学和逻辑也可以；哲学可以确定世界观，宗教也可以。不但我们找不到哲学的用处，甚至其他所谓的有用学科，我们也找不到它们的用处。

拿土木建筑为例。这门学科可以帮助我们更好地建房子。这似乎是它独特的功用。

但是，在有这门学科之前，人类就不住房子了吗？我们的日常经验和历史传承照样可以帮我们造房子。

如此说来，它便没有独特的用处，从而是无用的。这一要求太低，是因为，为哲学找一个独特的用处又太容易了。

哲学的独特用处在于，它可以帮助我们从哲学角度更好地理解这个世界、理解我们自己。

诚然，没有哲学，我们可以从物理的、数学的、化学的角度去理解这个世界，但这些理解都不是哲学的。

8月5日至6日，武汉大学哲学院教授苏德超将在武汉市万达瑞华酒店进行授课，主题是《企业家的决策思维课——从西方哲学演变，推动企业家精神觉醒》。

苏德超是谁？

武汉大学哲学学院教授，博士生导师，武汉大学荣誉学院弘毅学堂教学院长，文科学部责任教授，武大通识教育中心副主任。

他是武汉大学教学的标志性人物。教学事迹被学生写入武汉大学毕业歌，为新华社、光明日报等央媒报道。

他在抖音上讲严肃哲学，被22万人催更。他主持的《哲学核心问题》入选首批国家级一流课程，其主讲的《西方哲学史》《西方文化概论》均入选国家精品课程。

授课内容是什么？

问时政：贸易战源自西方文明与东方永远的不可调和之痛?

问文化：生命的意义都没有搞通透，谈什么企业使命愿景?

问管理：商界哲学只有稻盛和夫，世界哲学史其实只有两个人?

问制度：以德报怨，何以报德? 不明众人之事不谈制度激活?

问品牌：既然活着是为了好体验，品牌难道不应该是聊心事吗?

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参考资料：

1.《苏德超|为什么我们要学哲学？哲学能带来什么？》，伐课儿；

2.《苏德超（武汉大学哲学学院教授）| 哲学有什么用？》，中西方哲学思想。

*文章为作者独立观点，不代表笔记侠立场。

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